Parashah#39 Jukat
Torah: Números 19:1-22:1
Haftaráh: Jueces 11:1-33
Brit Jadashah: Hebreos 9:11-28; Juán 3:10-21

Llegamos a parashat, Jukat una de las porciones más mesiánicas que tiene la Torah porque habla de 3 tipologías diferentes sobre la obra redentora de Mashiaj: Parah adumah (vaca roja), El agua de la Peña y la serpiente de bronce.

Pero hay algo muy importante que debemos conocer antes de poder continuar con el resto del Sefer Bemidbar. Los jajamim (sabios) de la Torah sostienen que el relato de esta parashat ocurre al principio del cuarentavo año de la caminata de Israel por el desierto. Aunque hay dos opiniones distintas:


1. Que Israel estuvo solo 2 años en el Sinaí y 38 años en el desierto de Edom y Moav hasta el cruce del Jordán.
2. Que Israel estuvo 2 años en el Sinaí y 38 años en el norte del Sinaí.

Números 10:11-12; 20:1; Deuteronomio 1:1-3 (Números 33)

Si esto es así, quiere decir que la Torah tiene como un “agujero negro,” de silencio, unos 37 años que no se cuenta sobre la generación que salió de Egipto después del pecado de los espías que fue la que provoco el castigo de los 40 años en el desierto. El único relato que encontramos después de eso es la rebelión de Koraj, que según los sabios lo ubican seguidamente del pecado de los espías: Num 14:29-24

Siendo entonces que esta parashat se encuentra en el año cuarenta de la salida de Egipto nos encontramos con una nueva situación, la generación que salió de Egipto ha desparecido y tenemos a una nueva generación que nació en el desierto y que no ha experimentado la esclavitud.

Es aquí entre la generación de la salida de Egipto y la nueva del desierto, se presenta la parasha Jukat separando las dos generaciones.

La nueva generación llega a las llanuras de Moab, frente a Jericó, en otras palabras se encuentra frente a frente con la tierra prometida, esperando poder entrar en ella. Pero nuevamente esta nueva generación va a repetir las quejas de sus padres: Num 20:1-5

Pero los comentaristas de la Torah ven una diferencia entre las dos generaciones:
La primera generación: Números 11:5-10
La segunda generación: Números 21:4-5

Las dos generaciones hicieron las mismas quejas, pero la segunda con palabras más fuertes:

Y el pueblo habló contra Elohim y Moisés:
¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto?
Pues no hay comida ni agua, y detestamos (Katzah)
este pan tan miserable (HaKelokel).
Números 21:5

Kutz (Str#6973) aborrecer: Lev 20:23
Kalal (Str#7043) despreciar, maldecir: Gen 12:3; 16:5

El pecado de la primera generación: regresar a la esclavitud con la gente que los aborrecía, en vez de ser la nación del Eterno, confiando en su cuidado.

El pecado de la segunda generación: se queja no porque querían regresar a Egipto (ellos no habían estado allí), sino porque estaban desmoralizados y ansiosos de entrar en la tierra prometida y en su desesperación maldicen la provisión del Eterno.

Entendiendo que todo lo que le sucedió a Israel es un ejemplo para nosotros, quiere decir que estas dos generaciones van a representar una tipología para nosotros: Seremos de la primera que preferimos regresar a Mitzrayim (Egipto-el mundo) caminando con nuestros enemigos que servir al Eterno? ¿O peor seremos como la segunda generación, que no tiene perseverancia en este camino y solo sabe quejarse?

Tenemos que tener cuidado hermanos, porque el que se da por vencido en estos tiempos es tener por poco a ese PAN PRECIOSO que vino del cielo a rescatarnos. No sea que nuestra vida se convierta en una imagen de las palabras de aquella segunda generación: “nuestra alma detesta este pan odioso.”

Vamos a estudiar el episodio de la Roca: Números 20:1-13


Este episodio es muy doloroso, sobre todo si entendemos que Israel está ya frente a la tierra y ni Miryam, Mosheh ni Aarón pudieron entrar. Nosotros ya hemos estudiado sobre la Roca y entendimos que la Roca representa a Yeshua en sus dos venidas, la primera para ser golpeado y la segunda para gobernar. Números 20:8

Como siempre los sabios de la Torah se hacen la pregunta, ¿Por qué necesita la vara si solo tiene que hablarle a la roca? Algunos podemos pensar que El Eterno está probando a Mosheh. ¿De cuál vara está hablando?

En parashat Koraj vimos que El Eterno revindico a Aarón cuando la vara reverdeció y vemos el mandato de Yahweh sobre la vara: Num 17:8-10 (23-25)

Siempre hemos pensado que la vara estaba dentro del Arca, sin embargo en la Torah vemos que dice que estaba delante del Arca, al igual que el mana: Ex 16:33-34; 1 Reyes 8:9; Hebreos 9:3-4

Y ahora le dice que tome la vara que está delante de Yahweh:

Tomó Moisés la vara de la presencia (MiLefnei: delante) del SEÑOR,
tal como Él se lo había ordenado;
Números 20:9

Recordemos que la vara de Aarón serviría como señal para los rebeldes: Num 17:10(25)

Y es esta vara que era señal para los rebeldes con la que debían haberle hablado a la Roca. De hecho Mosheh lo entendía muy bien, ya que el mismo uso las mismas palabras: Números 20:10

Algunos son de la opinión que ellos fallaron porque dijeron “nosotros sacaremos” y no que El Eterno les dará, pero la Torah misma nos dice que El Eterno les dijo que ellos sacarían aguas de la Roca. Pero la verdadera razón por la que ellos fueron castigados, fue porque ante los ojos del Eterno ellos se portaron igual que el pueblo: Números 20:23-29

Pero también podemos hacernos la pregunta ¿Por qué si ellos estaban supuestos a hablarle a la Roca y no golpearla porque igual funciono el milagro? ¿Podría ser que a pesar de la desobediencia de Mosheh y Aarón El Eterno no quiso avergonzarlos e hizo que la Roca diera las aguas?

Pero también hay algo que es muy importante que conozcamos y es el hecho que según los rabinos este episodio de la Roca sucede después de la muerte de Miryam y aquí es muy interesante conocer como interpretan los sabios la Torah y sobre los midrashim. Ellos ven una yuxtaposición (poner algo después de algo) de que la muerte de Miryam dio lugar a la escasez de agua. En cuanto a la Torah ellos ven que Miryam tenía muchos seguidores:

Y Moisés y Aarón reunieron al pueblo ante la peña.
Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes (HaMorim, los que siguen a Miriam).
¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?
Números 20:10

Y sobre el midrash hay algo que debemos ver antes de estudiarlo: Números 21:16-18

Como vemos dice “a ella cantad.” A este pozo en el judaísmo se le conoce como Beer Miryam (pozo de Miryam). Miryam es considerada como “la salvadora de Israel,” porque según ellos por el mérito de ella, un pozo milagroso, como una roca de la que fluía agua dulce siguió a Israel por toda su caminata en el desierto, pero cuando ella murió dejo de dar aguas. Así que mientras ella viviera, el pozo era una fuente de agua viva, de fuerza y sustento para el pueblo. Sin embargo, se secó después de su muerte.

Pero el pozo reapareció por el mérito de Mosheh y que ese pozo sigue emitiendo agua y que el pozo no abandono nunca a Israel, y que cuando ellos entraron a la tierra prometida el pozo entro con ellos y luego quedo escondido pero apareció de nuevo en el mar de Galilea. Sin lugar a duda que todo esto estaba en la mente de Rav Shaul: 1 Cor 10:3-5

No es casualidad que la madre de Yeshua tuviera el mismo nombre que Miryam, no es casualidad que esa roca segun el Midrash apareciera de nuevo en Galilea, ya que fue alli donde Yeshua ejercio la mayoria de su ministerio.

En la Torah encontramos 3 palabras distintas para roca o piedra, Even, Tzur y Selah y en las tres encontramos que están relacionadas al Eterno. Pero esta última a la que tenían que hablarle, tiene un significado distinto, se trata de una roca afilada y exaltada: Isaías 33:14-17; 1 Samuel 14:4

¡Mashiaj en su segunda venida! El es esa roca afilada porque en su segunda venida no viene para ser golpeado sino para ejecutar juicio, por eso es que tiene en su boca una espada afilda de doble filo!

¡Shabbat Shalom!

Morah Mariela Perez-Rosas

 

 

 

 

 

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